看到彼得斯说的不可交流性，与对“唯我论”和“传心术”的分析以及二词所反映的一种个人本位的文化。不由得想到，无论是无法逾越或是一捅便穿，在个人本位的文化中，环绕着个体心灵竖起的围墙是问题所在。

反映至日常生活，这堵高墙便体现为交流日益成为了形式交流而非内容交流。

互联网的发展，让传播变得更加快速便捷，貌似人和人之间的联系变得紧密了。但是在这样一种个人本位的文化中，紧密似乎变成了一种坏处。紧密使得个人的私域遭到侵犯，紧密便为人下意识地抵抗。于是，展现在我们面前的便是，形式上的交流日益昌盛，而内容上的交流日渐枯竭。

朋友之间轻点转发功能，再编码的繁琐过程被省略，内容所引起的我的思似乎可以不加改变地传递至你的思（朋友一词暗含了二者具有共通的语义空间）。现实是对方早已预制了应对术，在反馈时只需根据不同形式的刺激来作出不同形式的反应。此时的交流似乎快速且互通，实则沦为了交流的表演。

与此同时，形式与内容的割裂使人们开始愈发使用刺激性更强的符号，来粉饰内容交流江河日下的现状。从情感态度没有那么强烈的“呵呵”“晕”“T_T”到“呵呵哒”，从简短的“哈哈”到“哈哈哈哈哈哈”，而重复使用的拟声词随后也变得无力，于是就有了基于现实图像的表情包和gif。后来甚至因现实图像的特征不够突出，表情包的图像内容又转向为抽象的勾勒而服务于单一情感，变得浓烈而刺激。情感符号在过度使用后逐渐失效，只能通过更强烈的形式手段来维持交流的表象，这不正暗含了符号表征与实际交流内容之间的失衡吗？

符号的刺激性与日俱增，形式交流大行其道，当中枢神经因此感官过载而自我麻痹之时，在这种倒错的逻辑走向死路的那一刻，人们就如同福柯笔下将理性发挥至极致而推向谬误的精神病人一样，恍然大悟原来自己离真正的交流已相去甚远。

这种不可交流性不正是“传播即传递”乃至“传播即控制”的话语推演至极致的必然结果吗？如果传并不为传通（必须理解我）而是为传达（知晓我所说）；如果传播是基于交往理性，而非工具理性，这堵高墙或许能够削低一点。